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Lettres du professeur



RESPIREZ....TOUT VA BIEN !

Publié le 24 octobre 2015 par Bruno SALERNO

L'automne, saison correspondant au métal et aux Poumons.

Les poumons sont avec la rate, les deux organes de transformation du Qi acquis.

En effet, la rate est responsable de la transformation de notre alimentation, il en résulte des liquides purs (yé). Ces derniers, sont mélangés au niveau des poumons à l'énergie de l'air pour former une énergie utilisable par le corps : Le Qi.

Les poumons, en plus de respirer l'air pur et de rejeter les énergie troubles, diffusent dans l'organisme les liquides purs (ou subtiles), grâce aux mouvements de la respiration.

En MTC, on dit que les poumons gouvernent le Qi et que par conséquent, ils contrôlent tous les méridiens. Ils contrôlent aussi les vaisseaux sanguins car ils assistent le cœur dans sa fonction circulatoire. Il y a une forte relation entre ses deux organes se trouvant dans le réchauffeur supérieur. Les poumons contrôlent aussi la peau et les poils (qui interviennent au niveau de la transpiration contrôlée par.....les poumons bien sûr !).

Les poumons sont aussi responsables de l'énergie défensive (wei qi), qui nous protège des influences extérieures.

Leur émotion est la tristesse, mélancolie, nostalgie, et leur état sera donc lié à la condition mentale et psychique.

Du côté de l'alimentation, c'est la saveur "piquante" qui correspond aux poumons. Il faudra donc veiller à leur apporter suffisamment de cette saveur pour les tonifier, mais sans excès pour éviter un affaiblissement. La saveur piquante pousse le Qi vers l'extérieur, favorise le mouvement et empêche ainsi la stagnation. On pourra consommer par exemple des oignons, des radis, du blanc de poireau ou du choux fleur blanc. Même si tous n'ont pas la même intensité, ils contiennent tous l'élément métal (couleur blanche). Du côté des viandes nous trouverons du cerf, du lièvre ou du faisan. Le tout épicé avec du poivre, gingembre, piment ou curry par exemple. Mais encore une fois, attention à l'excès qui entraînera une "surchauffe".

De plus il faudra veiller à manger plutôt chaud pour lutter contre le refroidissement du aux agressions climatiques notamment.

Sous nos latitudes et dans nos habitations ou lieux de travail, l'air est plutôt sec. Il faudra donc aussi veiller à humidifier l'air pour éviter un assèchement des poumons.

Au niveau du Qi Gong, nous retrouvons, entre autre, un exercice sur les poumons dans le Qi Gong des 5 organes que nous pouvons travailler indépendamment des autres mouvements de la série, à l'automne, sous forme de posture immobile (comme la posture de l'arbre mais avec le schéma des poumons au niveau de la gestuelle des bras), ou bien en déplacement attentif.

Les exercices méditatifs viendront compléter ce tableau afin de réguler notre respiration.

Vous voyez... Respirez....Tout va bien !

 

ZHAN ZHUANG : LA POSTURE DE L'ARBRE. DECRYPTAGE

Publié le 11 octobre 2015 par Bruno SALERNO

S'il était une seule posture à pratiquer, Zhan Zhuang serait sans doute celle-ci.

Zhan Zhuang, c'est d'abord une technique de santé, la plus pratiquée en Chine mais aussi partout dans le monde.

Une fois n'est pas coutume, bien que puisant ses fondements dans la MTC et le Qi Gong, Zhan Zhuang est avant tout une forme préparatoire à différents styles d'Arts martiaux chinois (Xing yi chuan notamment, d'où sera extirpé le Dacheng Chuan). La forme de la posture de l'arbre telle que nous la connaissons aujourd'hui, est née de la pratique personnelle de Guo Yunshen (dont fu disciple Wang Xiangzhai, fondateur du Dacheng Chuan), à partir de formes Taoïstes anciennes (Ling Pao Ming).

DESCRIPTION TECHNIQUE :

- Pieds écartés de la largeur des épaules, parallèles ou pointes légèrement sur l'intérieur.( prise de conscience du point Yong Quan sous la plante de pied).

- Bassin légèrement rétro-versé. Comme si celui-ci était suspendu au bas de la colonne vertébrale.

- Genoux légèrement fléchis en prenant garde à ce que la rotule ne dépasse pas l'aplomb des orteils.

- Installation d'une force de tenségrité entre Bai hui (point au sommet du crâne) et Hui yin (entre l'anus et les organes génitaux). Sensation d'être tiré vers le haut par Bai hui et vers le bas par Hui yin.

- Epaules basses.

- Menton légèrement rentré.

- Une fois cette verticalité installée, monter les bras sur une inspiration, paumes de mains face à soit, l'index au niveau de la commissure des yeux. Ecart de deux ou trois poings entre les mains. Les coudes pendent vers le bas et ouvrent sur les côtés.

- Les doigts sont étendus mais non raides. La gueule de tigre (ouverture entre le pouce et l'index) largement ouverte. Les paumes sont aussi ouvertes, comme tenant un petit ballon. (prise de conscience de Lao Gong, point dans la paume).

- Fondre la poitrine, ainsi que toute la ligne de centre (comme un livre que l'on voudrait fermer), alors que le dos "s'ouvre" et s'épate sur les côtés et derrière.

- Suivant l'intention apportée dans l'exercice, on peut fermer, entre-ouvrir (on est alors plus sur une méditation/ introspection) ou garder les yeux ouverts (on est alors résolument sur un exercice martial).

- La respiration est calme, lente, fine et silencieuse. Une fois de plus, suivant l'intention, elle peut être soit abdominale, abdominale inversée, ou complète.

- Le temps de maintient peut varier de quelques minutes à quelques heures.

- Si votre posture est juste, les tensions corporelles disparaîtront petit à petit. La moindre erreur de positionnement les feront réapparaître inévitablement.

- Pour sortir de la posture, baisser lentement les bras sur une expiration, ramener le Chi au Dantian, en plaçant les mains superposées sur le bas ventre entre le nombril et le pubis (main droite sur main gauche pour les hommes, et main gauche sur main droite pour les femmes). Puis masser dans le sens des aiguilles d'une montre.

LES INTENTIONS :

Wang Xiangzhai pensait que l'intention était plus importante que la technique.

On peut distinguer trois sortes d'intentions :

- Mentale : visualisez un objet imposant ou une montagne gigantesque et solide, indestructible. Ceci permet de développer la force mentale et un esprit fort (le Shen). En travaillant l'intention (le Yi) on renforce le mental. Ainsi, quand le Shen devient fort, vous êtes plus fort que la maladie, que vous pouvez guérir, vous devenez acteur de votre santé, que vous prenez en charge.

- Méditative : visualisez la vacuité, le vide. Comme dans la méditation Chan (Zen), laissez passer vos pensées, sans les juger. Soyez juste présent à travers la posture, ici et maintenant.

- Martiale : visualisez un point précis, sur le mur du dojo par exemple. Celui-ci représente votre adversaire. Ceci améliore votre regard martial, vous prépare au combat en renforçant votre esprit, votre énergie et votre force. En réduisant mentalement la distance entre vous et le point, vous réduisez aussi votre temps de réaction.

" Au-delà de la pensée et de la non-pensée (principe d'Hyshiryo). Lorsque l'esprit ne s'arrête sur rien, le véritable esprit apparaît." (Maître Dogen)

 

NE NOUS METTONS PAS LA RATE AU COURT BOUILLON

Publié le 3 octobre 2015 par Bruno SALERNO

Nous venons d'entrer de plein pieds dans l'automne (élément métal,lié aux poumons), mais la rate (élément terre, lié à l'été indien) est encore présente en début de chaque saison pour faire la transition en douceur.

Nous allons donc voir comment travailler pour la maintenir dans un état de fonctionnement, sinon optimal, du moins acceptable.

La rate (en fait rate/pancréas en médecine traditionnelle chinoise), est un élément central . Elle procède à la transformation et au transport des liquides organiques (tous les liquides à l'exception du sang).

Si la rate subit un dysfonctionnement, ces liquides organiques vont alors se transformer en humidité et stagner dans le corps, notamment au niveau des articulations, de la peau ou des poumons.

Cette humidité va alors engendrer des problèmes d'expectoration, de glaires, de toux grasse, mais aussi de l'asthme ou des problèmes articulaires.

Il est généralement assez long de se débarrasser de cette humidité, c'est pourquoi, comme bien souvent en MTC, il va être préférable de prévenir plutôt que de guérir.

Pour ce faire nous allons pouvoir agir sur deux leviers qui ont un gros impact sur la rate: l'alimentation et la gestion du stress.

- L'ALIMENTATION

la rate fournit ce que l'on appelle le " feu digestif ", pour cuire le bol alimentaire qui se trouve dans l'estomac. Plus ce bol va être important et plus la rate va devoir fournir de l' énergie.

Il est donc capital de ne pas l' affaiblir. Pour cela, il faut, d'une manière générale, manger plutôt cuit que cru, et plutôt chaud que froid, car les aliments crus vont apporter plus d'humidité qui risque alors " d'éteindre" le feu digestif de la rate ( Nous avons tendance à manger encore assez cru à la sortie de l'été pour essayer de " prolonger " un peu celui-ci, ce qui est néfaste pour la rate).Il est donc important d'avoir un apport de chaleur au niveau alimentaire à partir de l'été indien.

Chaleur ne veut pas dire exclusivement plats cuits. Par exemple, le vinaigre ou le poivre, apportent aussi de la chaleur.

Attention à ne pas faire l'amalgame avec la consommation d'eau, qui elle, n'apporte pas d'humidité. L' humidité résulte d'une mauvaise digestion d'aliments humides ou humidifiants.

Pour renforcer et stimuler la rate il est préférable de miser sur le doux (saveur lié à la rate). Cela ne veut pas dire qu'il faille en profiter pour vous jeter sur le chocolat comme la vermine sur la bas peuple!!

Vous trouverez de la douceur dans les patates douces par exemple

( Vous trouverez en fin d'article un tableau d'aliments favorables à la rate)

Encore une fois, tout est dans la juste mesure.

Il faut aussi essayer de manger dans le calme, ce qui nous amène à notre deuxième levier d'action:

-LA GESTION DU STRESS.

Le fait de manger dans le calme et à des heures régulière va favoriser l'action de la rate.

La rate est lié à l'émotion " pensées" en MTC, c'est à dire le flux incessant qui nous assaille toute la journée, l'anxiété, c'est dire si elle est sensible aux variations journalières.

Pour vous aider à contrôler ce stress vous avez comme outils à votre disposition:

-Le Qi Gong ( des 5 organes notamment) qui par la combinaison des postures et de respirations va agir directement sur l'organe concerné: en agissant sur l'organe vous agissez sur ses fonctions et sur l'émotion qui lui est lié, et en agissant sur l'émotion vous agissez sur l'organe et ses fonctions. Le cercle vertueux est bouclé.

-La méditation: apprenez à vous "poser", à laisser passer vos émotions, vos pensées, sans les juger,en étant simplement spectateur. Par la suite, celles ci auront moins d'impact sur vous.

Mais une simple marche en forêt peut aussi être efficace.

Le principe général étant de vivre l'instant présent pour apprendre à sentir le moment de transition entre un état dit "normal" et un état ou vous allez être submergé par l'émotion.

Ce point critique est n'est pas toujours évident à trouver, à sentir, car très souvent l'explosion survient soudainement après accumulation de contrariétés.

L'entrainement au Qi Gong ou à la méditation permet aussi de s'habituer à entrer en contact avec ce point crucial puis à agir en amont de l'explosion pour l’annihiler ou au moins la contrôler

 

PETITE HISTOIRE DU QI GONG

Publié le 21 juin 2015 par Bruno SALERNO

Le Qi Gong est né en Chine il y a environ 5000 ans.

On retrouve les premières traces écrites au début du 2ème siècle avant J.C: une peinture sur soie, le Dao Yin Tu, retrouvé dans le tombeau de Ma Wang Dui (dynastie des Han de l'ouest).

Cette peinture montre une quarantaine de postures de Qi Gong.

On en retrouvera aussi dans le temple de Shaolin et dans les montagnes de Wudang.

La Médecine Traditionnelle Chinoise créa aussi son propre système avec Hua Tuo (médecin réputé) et son Qi Gong des 5 animaux, afin de soigner et protéger l'organisme.

On peu distinguer quatre écoles (ou courants):

-Taoïste (avec Lao Tseu) notamment pratiqué dans le mont Wudang.

-Bouddhiste ( avec Damo) notamment pratiqué dans le temple de Shaolin.

-Confucéenne (avec Confucius).

-Médicale (avec Hua Tuo).

Toutefois, cette distinction n'a que peu d'importance car elle ne prend pas en compte les échanges entre ces différents courants.

Par exemple, le courant taoïste est très lié au courant médical. De même il eu beaucoup de relations avec le courant bouddhiste.

On peu noter une 5ème "branche" , partie intégrante des Arts Martiaux, qui comprirent très tôt l'intérêt que pouvait apporter une telle pratique de santé sur l'efficacité de leurs techniques.

Aujourd'hui, le Qi Gong est tellement partie intégrante de la culture chinoise, qu'il est pratiqué de façon quotidienne part de nombreux chinois ( la fameuse image d’Épinal de groupe pratiquant dans un parc tôt le matin).

Jusque dans les années 50, le Qi Gong était bien implanté en Chine comme médecine traditionnelle, en opposition à la médecine dite "occidentale".Puis entre 66 et 72, à la révolution culturelle chinoise, Mao en interdit la pratique ainsi que celle des arts martiaux. Il continue cependant à se transmettre clandestinement de Maîtres à disciples.

Dans le milieu des années 70, à la mort de Mao ( 1976), le Qi Gong émerge à nouveau.

Les autorités qui voient là une façon de mettre en avant la culture chinoise, participent à son expansion.

Dans les années 2000, le gouvernement chinois rassemble des experts afin de sélectionner quatre styles officiels les mieux adaptés pour en faciliter l'apprentissage par le plus grand nombre. Ces quatre styles sont:

- Le Baduan Jing.

-Le Yi Jin Jing.

-Le Wu Qin Xi.

-Le Liu Zi Jue.

En 2004, la fédération chinoise de Qi Gong est créée.

en 2005, la Chine organise ( et cela peut sembler paradoxal pour un système de santé) la première coupe du monde de Qi Gong à Beijing (Pékin).

Pour favoriser encore son développement dans le monde, la Fédération Internationale de Qi Gong Santé est créée en 2010.

Au niveau de la France, la Fédération Chinoise de Qi Gong vient en 2006 sous l'impulsion de Liqin Yang, pour promouvoir leur pratique.

En 2014, le Qi Gong Santé est reconnu par le ministère jeunesse et sport.

En France le Qi Gong est enseigné au sein de différentes associations comme:

-la fédération des enseignants de Qi Gong, arts énergétiques:

http://www.federationqigong.com/

-ou au sein de différentes école de formation ou de Médecine Traditionnelle Chinoise.

Cet article ne donne que les grandes lignes du Qi gong jusqu'à nos jours.

D'autres viendront plus en détail aborder les différentes époques de son évolution.

 

POUR BIEN PRATIQUER LE QI GONG

Publié le 18 septembre 2015 par Bruno SALERNO

Le Qi gong fait partie de la médecine traditionnelle chinoise au même titre que l’acupuncture, les moxas, la pharmacopée, les massages, et la diététique.

S’il est vrai qu’avec le Qi Gong, bon nombre de maux peuvent être soulagés, voir supprimés, ce n’est qu’en respectant quelques consignes, car le Qi Gong peut être aussi bien bénéfique que délétère s’il n’est pas pratiqué correctement.

Aussi, voici une petite liste vous fournissant quelques indications :

Où et comment pratiquer ?

-Pratiquez dans une atmosphère calme, en évitant les bruits surprises (penser à éteindre son téléphone ou autres sonneries potentielles)

-En intérieur, pensez à bien aérer votre pièce. En hiver elle doit être suffisamment chauffée. Attention au courant d’air si vous pratiquez fenêtre ouverte.

-En extérieur, le soleil ne doit pas être trop chaud et le vent ne doit pas être fort.

-En règle générale, pour la direction :

° Le matin, corps tourné vers l’Est.

° Dans la journée, corps tourné vers le Sud.

° Le soir, corps tourné vers le Nord.

Si l’on pratique en intérieur, corps tourné vers une source lumineuse extérieure.

-Pour ce qui est du bon moment :

° La meilleure heure est le matin au réveil, quand l’énergie Yang s’élève.

° On peut aussi pratiquer un peu le matin et un peu le soir (le soir, cela permet une bonne récupération pendant le sommeil. Attention toutefois à ne pas pratiquer avec une forte intensité, car l’effet pourrait alors vous empêchez de dormir. Pratiquez une heure avant l’heure du coucher.)

° Pratiquez si possible loin des repas, les intestins vidés.

° Le matin pratiquez à jeun ou juste avec un verre d’eau.

Quand et comment ne PAS pratiquer ?

D’une façon générale, ne pratiquez pas si :

- vous êtes mouillé ou les cheveux humides.

-il y a des vents violents ou de l’orage.

-vous avez beaucoup de fièvre.

-vous êtes énervé, agité, en colère.

-vous êtes atteint de psychose.

-vous venez d’avoir une relation sexuelle (attendre 1/2h à 1h après votre séance et attendez 1/2h à 1h avant de pratiquer si vous venez d’avoir une relation).

°Eviter de prendre une douche dans la 1/2h qui suit votre séance.

° En extérieur évitez de pratiquer pieds et torse nus.

Ces quelques consignes sont générales, d’autres, plus spécifiques, pourront s’appliquer au fur et à mesure que vous avancerez dans la pratique.

 

Lettre de magnitude n° 12

Rentrée 2011-2012.

 Bonjour à toutes et tous, nouveaux, et anciens,

 Cette saison 2011-2012 vient de démarrer, semble t-il sous les meilleurs auspices.

De nombreux d’entre vous nous ont fait le plaisir de reconduire leur adhésion, d’autres,  très nombreux cette année, sont venus de toutes parts, grossir nos rangs.  J’ai donc cru bon , par le biais de cette lettre,  reformuler pour tous, en quelques mots,  l’identité et l’objectif de notre  pratique, afin que tous puissent mieux se situer dans l’ écheveau , je l’avoue, complexe des arts énergétiques et martiaux, de ses  différentes disciplines, fédérations, courants, maîtres  et écoles .

 

Nos entités juridiques locales.

Atemi Mont d’Or ( arts techniques énergétiques martiales internes ) est une association loi 1901 déclarée en préfecture, affiliée à la Ffkda,  (fédération française de karate) . Atemi fonctionne comme toute véritable association, avec un comité de direction élu, des réunions mensuelles, une assemblée générale annuelle, un budget, des frais, des recettes, et une équipe d’enseignants qualifiés,  appointés ou pas, selon qu’ils sont, ou pas, détenteurs d’un brevet d’état délivré par la délégation régionale de jeunesse  et sport. Atemi a donc une vocation  résolument formatrice  pour ceux des élèves  avancés désireux de prendre en charge des cours, et de suivre une formation diplômant adéquate, prise en compte  par le comité directeur et son  budget associatif.

Magnitude plus est l’entité juridique personnelle du signataire, diplômé d’état,  donc  habilité à enseigner contre rémunération.

J’encaisse donc directement, selon cette entité déclarée au registre du commerce, les montants des  ateliers de fin de semaine, et les honoraires facturés à Atemi, proportionnellement au nombre d’adhérents, ou à d’autres entités, comme la Mjc, ou parfois des entreprises, dans lesquelles il m’arrive d’intervenir en tant que consultants pour la gestion du stress. (www.wanagen.com/magnitud) .

 

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La lettre de Magnitude N° 11- mars 2011



Lettre adressée à un «  frère anonyme de dojo » , à propos du «  ki « dans le combat.

Ki : (jap) (chinois :  c’hi) , énergie, souffle, air, force, sensation …etc… ….

Tu m’as posé , il y a de cela environ un an, un certain  nombre de questions écrites à propos de ma nouvelle orientation, et de ce que j’estimais , après toutes ces années dédiées à la pratique et la transmission des arts martiaux ,  que  l’utilisation du « ki » pouvait influencer dans le « combat ». Je n’ai pas eu le loisir de te répondre immédiatement, d’une part à cause des travaux de mise en place de ma nouvelle orientation selon mes nouveaux guides , d’autre part , et surtout  à cause du recul que je souhaitais prendre avant de tenter d’apporter mes réponses à ces questions, au demeurant autant pertinentes que  passionnantes .  Je vais ci dessous m’efforcer de te faire part de mon point de vue, tout en te rappelant que mon expérience n’est pas aussi étendue que la tienne , tout en te précisant que  mes impressions ne constitueront  donc en aucun cas des conclusions ni surtout des vérités ;  il s’agira  plutôt, à mon petit niveau de suiveur ,  de l’expression de vécus provisoires , car sans  doute à nouveau soumis à l’inexorable tamis de futures rencontres, de celui de  l’entrainement, de la transmission, de l’expérience  et surtout de celui du temps.

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La lettre de Magnitude  n° 10-  octobre 2010

 

Une saison vient de se terminer, une autre commence, prépondérante  pour l’avenir.

Un cycle vient de prendre fin, un nouveau revêt doucement ses contours et ses atours, signes  avant  coureurs de son prochain essor, grâce surtout  à vous,  à votre engagement, votre soutien et votre confiance   .

Cette saison 2009- 2010 restera primordiale dans  la vie de notre association, de par  l’orientation de nos  choix techniques, suite à la rupture d’avec notre précédente école.

Lors de cette saison j’ai ainsi  choisi de passer plus d’un mois de temps  en stages divers , multipliant les contacts, participant  à un maximum de rencontres avec divers experts, maitres ,  européens  ou chinois,  périple  qui  m’a conduit de la région lyonnaise à la Drome , Milan, l’Auvergne, Pampelune, puis Pékin et Guangzhou ; j’y ai côtoyé  en un an, cinq grands maitres chinois des plus réputés,  ai renforcé des liens ébauchés l’an passé en Chine  avec l’un d’entre eux, Wang Shang Wen pour le Da Chen Chuan.  D’autres liens se sont également solidifiés avec le groupe italien de Paolo Magagnato , avec lequel nous  allons être amenés à coopérer régulièrement  pour notre pratique de Tai chi chuan et à nous rapprocher de l’école Chang Ming de Maitre Wang Fu lai. .Certains  proches   , élèves ou frères de dojo, ne m’ont pas caché l’impression qu’ils avaient ainsi d’un éparpillement  », voire d’un total déboussolage, qu’en nous ralliant à de nouveaux courants, nous demeurerions toujours d’éternels apprenants ; que le recul par rapport aux exercices de combat  libre constituait selon eux, un pas en arrière dans la culture du réalisme et de l’efficacité

D’autres ont prétendu que ce n’était pas avec ces guides là  que nous progresserions… !

Certes l’aiguille de mon compteur personnel s’est trouvée fort dépourvue d’identité  lors de la rupture, comme pour  un enfant qui quitte mal, et  à jamais, le domicile paternel ….

Mais les rencontres ainsi établies ont , au contraire très vite permis  de nous repositionner dans la bonne orientation,  de nous replacer dans le sillage d’une mouvance logique , de plus précisément cadrer ce qu’il est bon que nous gardions, ou   ce avec quoi ou qui qu’il est pertinent  nous  prenions des distances .

Le travail effectué à Milan sous la direction de Wang Fu lai, puis  à Lyon sous celle de Guo Gui zhi  ,de Wang Xi’an en Espagne,  de Wang Shang Wen et Li Jiang Yu  en Chine, ou celui ébauché avec Nicolas Ivanovitch , disciple de Me So Dong Chen, ou encore avec le couple Ribert  , de Calam  , disciples de Wang Xuan Jie ,                   m’ont définitivement conforté dans mon opinion selon laquelle la pratique interne, quelle que soit sa forme,  son origine et sa destination,  ne  s’invente pas,  qu’une pratique et sa transmission sincère et sérieuse exigent de notre part que nous nous rangions sous l’égide d’un, ou de  maitres reconnus,( sans pour autant  perdre notre indépendance et notre identité ),  que nous conservions  toujours l’esprit du débutant, et  ce quelle que soit notre parcours et notre expérience, la soif d’apprendre  gommant ainsi l’arrogance de nos certitudes,  prétentions et autres  autosatisfaction,  par un esprit  critique de désir d’auto- formation constant . Le contact avec ces maitres, révèle, d’une seule voix,  comme un dénominateur commun, que le Qi Qong est  un art  qui ne s’interprète pas , qui exige une connaissance sinisante minimale ,  une  culture  incluant une dose de spirituel , donc  la proximité et la bienveillance d’un Maitre, avec un grand « M »  majuscule, ce pour quoi notre précédent enseignement s’est avéré tout aussi impertinent qu’insuffisant, devant ainsi nous interdire  de jouer les apprentis  sorciers ou les gourous, en transmettant des pratiques que nous ne maitrisons pas . Nous nous contenterons donc de pratiques énergétiques  généralistes, accessibles au tout venant, suffisantes pour échauffer le corps énergétique en vue des exercices de tai chi et de yi chuan.

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La lettre de Magnitude N° 9- mai 2010

 

Notes de lecture :

« A la source du Tai Ji Quan, » de Alain Caudine, élève direct de Maitre Wang Xi-an

Transmission de l’école  Chen,  aux éditions Tredaniel ( 26 €)

 Le contenu de cet ouvrage .

Cet ouvrage volumineux d’environ 500 pages, me parait devoir figurer dans la bibliothèque de tout  adepte d’art martial chinois qui se respecte.

Les 250 premières pages, écrites par Alain  Caudine  , enseignant en France , dans le sud ouest,   adepte passionné ,  retracent, d’une manière brillante, mais surtout simple et  abordable, les grands principes de  l’énergétique chinoise, propre  à toutes les formes de

Tai Ji,  que cela soit le Yang, le Chen, le Wu, le Sun, ou celui des synthèses authentiques de l’école de Cheng Pang Lin, que nous pratiquons, selon l’enseignement de Wang Fu Lai.

Cette approche est d’autant plus intéressante et pertinente qu’elle prend en compte, parallèlement, certains principes scientifiques occidentaux, cette démarche correspondant à l’objet de notre association » Atemi Mont d’or ».

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La lettre Magnitude numéro 8





Notes de lecture : La solution intérieure, de Thierry Janssen, aux éditions Pocket Editions

Docteur en médecine, chirurgien, et psychothérapeute, Thierry Janssen explore les nombreuses facettes de la guérison, que cela soit au contact de ses pairs de la médecine occidentale, ou de celui des guérisseurs orientaux.

Plus personne ne conteste l’influence de l’esprit  sur le corps, ni celle du corps sur l’esprit.

Les émotions positives ont une action bénéfique sur notre santé.

Les effets de pratiques telles que le Qi- qong  ou le  Tai –chi- chuan,  sont à meme de nous apprendre à  développer ces émotions positives, en mobilisant les mécanismes réparateurs de l’organisme

L’auteur nous propose ainsi  de découvrir et de comprendre  l’étonnant pouvoir de guérison que nous avons tous et toutes, en nous.

Pour cela, il nous propose une approche très physiologique de l’identité et du fonctionnement du yin et du yang, dimensions orientales par d’autres extraites de leur contexte culturel oriental, puis  volontairement mystifiées.

 

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Lettre de Magnitude numéro 7- Fin mars 2010.

Le grand tournant !

 

Vous avez tous été informé de ma décision consistant à rompre notre relation avec TRFI,

( Tokitsu Ryu France international ), et ainsi de ne plus participer aux stages de Maitre Kenji Tokitsu, avec lequel le signataire, fondateur et animateur technico pédagogique de l’association était lié depuis 1986, en tant qu’élève direct, mais aussi en tant qu’organisateur

des manifestations, bulletins internes et stages.

Quelques uns d’entre vous,  dont je suis plus proche, par le volume et le niveau  de pratique, ou  de par les nombreuses années qu’ils ont passé à mon contact, ou meme à celui, direct, de KT, n’ont pas été étonnés outre mesure de cette décision; certains  m'y exhortaient déjà depuis plusieurs années...

D’autres, n’ont peut  être pas saisi le pourquoi de cette décision : peu désireux de ressasser un passé qui est déjà loin derrière, je me tiens toutefois  à la disposition  de celles des  personnes désireuses d’en savoir plus, selon des entretiens en tète à tète

Une  copie de la lettre que j’ai personnellement adressée à KT, qui résume suffisamment bien la situation,  est en tout état de cause,  affichée au dojo.

Une page se tourne.

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