LA THEORIE DES CINQ ELEMENTS
WU XING
1-Présentation
2-Principe fondamental
A-Classification
B-Loi d’engendrement et de domination
C-Loi de conquête et de rébellion
3-Les cinq éléments dans le Qi gong
4-Les cinq éléments dans les arts martiaux
a-Dans l’entrainement et la préparation
b-Dans le combat
5-Conclusion
1-Présentation
WU= 5
XING= Mouvement, processus…
La théorie des cinq éléments (ou cinq mouvements), a pour origine la pensée philosophique de la Chine Antique.
Elle est, avec la théorie du Yin et du Yang, une base fondamentale pour la compréhension de l’évolution de toutes choses et tous phénomènes dans l’univers.
Tout comme celle du yin et du Yang, cette théorie fut en partie conceptualisée par le philosophe et cosmologiste Zou Yan (-305_-240) au 3ème siècle avant J.C, à la fin de la période des Royaumes Combattants.
Pour certains, la traduction de Xing par « élément » serait en partie fausse. Une meilleure traduction de Xing étant « mouvement ».
En effet, contrairement aux éléments définis par les Grecs, ceux-ci ne représentent pas des éléments constitutifs inertes de la nature, mais bien un procédé de transformation et de développement des choses et phénomènes dans l’univers. (Bien qu’une partie des écoles grecques les considère aussi de la même manière que les chinois).
Bien sûr, ces éléments sont des constituants de base de la nature, mais ils sont surtout des caractéristiques fondamentales primaires et dynamiques de toutes choses.
2-Principe fondamental
Le cycle des cinq éléments est une représentation abstraite des cinq états par lesquels passent tout le processus de transformation du yin et du yang au sein des manifestations concrètes de la nature.
Les cinq mouvements, ou cinq éléments, viennent des deux (le yin et le yang) qui se lient dans le ciel (l’univers) et la terre.
« Mouvement » fait référence à la transformation dynamique du bois, du feu, de la terre, du métal et de l’eau. La théorie des cinq éléments met l’accent sur le mouvement, la transformation et l’antagonisme des choses ou phénomènes, tout comme celle du yin et yang.
Les cinq éléments, tout comme les phénomènes, sont produit par les mouvements antagonistes du yin et du yang.
Cette transformation du yin et du yang se manifeste dans le ciel par les six énergies que sont l’humidité, la sècheresse, le froid la chaleur, la tiédeur et le vent. Sur terre, elle se manifeste dans les cinq éléments.
Ces changements sont liés les uns aux autres par des rapports d’engendrement et de contrôle réciproques.
Ce cycle ne fait pas référence aux substances physiques des éléments mais bien à leurs propriétés.
A-Classification et propriété
BOIS : la souplesse, fléchir, se courber, se redresser dans le sens de reprendre sa forme initiale, s’étendre, croître.
FEU : S’embraser en montant, produire de la chaleur, réchauffer, s’élever.
TERRE : on utilise des termes empruntés à l’agriculture, la terre recevant les semailles et produisant les récoltes. Au printemps c’est l’ensemencement, en automne, la moisson (récolte). Donc la terre est liée à la production et la transformation. On dit de la terre qu’elle transporte les quatre autres éléments et qu’elle est la mère des dix mille choses.
METAL : malléable, il peut se transformer. Eliminer, changer, modifier. Ses propriétés résident dans la capacité qu’a le métal à être dur ou souple.
EAU : tendre vers le bas, humidifier, accumuler (en stagnant).
Cette théorie permet de classer toutes choses ou phénomènes parmi les cinq mouvements ou éléments d’après leurs propriétés, formes ou fonctions, ce qui permet d’expliquer les relations entre elles, mais aussi entre l’homme et son milieu.
L’idée centrale étant la conformité entre l’homme et le ciel (univers), les cinq mouvements en sont le noyau :
Les cinq directions sont la référence spatiale
Les cinq saisons la référence temporelle.
Les cinq organes la référence organique.
B-Loi d’engendrement et de domination
ENGENDREMENT :
Les relations de production et de stimulation sont appelées engendrement.
Le bois engendre le feu qui engendre la terre qui engendre le métal qui engendre l’eau qui engendre le bois.c’est un cycle sans fin et immuable.
Dans ce cycle, chaque élément entretient un rapport particulier avec l’élément qui le précède et celui qui le suit. Cette relation est comparée au lien existant entre mère et fils : le bois (la mère) engendre le fils ( le feu).
DOMINATION :
Dominer, ici, signifie contrôler mutuellement.
Le bois domine la terre qui domine l’eau qui domine le feu qui domine le métal qui domine le bois. Dans le Suwen, on peut lire : « le métal coupe le bois, le bois s’étend sur la terre, la terre peut endiguer l’eau, l’eau peut éteindre le feu, le feu peut fondre le métal » Ceci nous intéressera plus loin dans la partie « cinq éléments et arts martiaux ».
De la même façon que pour le cycle d’engendrement, chaque élément entretient une relation particulière avec deux autres éléments : celui qui domine et celui qui est dominé. Celui qui domine est le vainqueur, celui qui est dominé, le vaincu. C’est pourquoi on parle aussi de relation vaincu/vainqueur (ou invaincu).
Donc dans ce cycle d’engendrement/domination, chaque élément entretient une relation avec les quatre autres : domination/dominé et engendré/engendrement.
Ex : Le métal est engendré par la terre.
Il engendre l’eau.
Il contrôle le bois.
Il est contrôlé par le feu.
Le concept d’engendrement mutuel n’existe pas de façon absolue, il implique automatiquement le rapport de domination si l’on veut que l’équilibre soit maintenu. En effet, si l’on prend l’exemple du métal, celui-ci est engendré par la terre et engendre l’eau. Mais, si l’eau ou la terre venait à faire défaut, cela mettrait le métal en excès ou en insuffisance, du fait de l’action de domination de la terre sur l’eau.
De la même manière, le rapport de domination n’existe pas de manière absolue, mais intègre le processus d’engendrement : le feu domine le métal qui engendre l’eau qui domine la terre qui engendre le métal.
Engendrement et domination doivent coexister pour maintenir l’équilibre entre les cinq éléments. De plus le process de domination comprend un système d’auto régulation pouvant être suffisant à maintenir l’équilibre en cas de domination excessive.
L’harmonie entre les cinq éléments est donc relative. Les processus de domination et d’engendrement étant l’expression des phénomènes de croissance et décroissance (Yin- Yang), apparaissent de façon inévitable, des excès et insuffisances. Engendrement et domination se régulent alors afin de rétablir l’équilibre.
Si l’équilibre ne peut être rétabli pour une raison ou pour une autre, l’harmonie entre les cinq mouvements est rompue et le désordre apparaît. C’est ce que l’on appelle la conquête mutuelle.
C-Loi de conquête et de rébellion
Le processus de conquête et de rébellion, correspond en fait au système de domination réciproque, apparaissant dans des conditions anormales, quand le process d’engendrement, de domination, de régulation et de transformation est mis à mal.
Dans les faits, un élément va profiter de la faiblesse d’un autre pour prendre le pas sur lui. Ceci correspond au système de domination dont le niveau normal de régulation est dépassé, déséquilibrant l’harmonie entre les phénomènes :
Bois => Terre => Eau => Feu => Métal => Bois
=>Conquête
La conquête peut apparaitre sous deux conditions :
-Soit l’élément dominé est trop faible, et le dominant prend alors l’ascendant sur lui, augmentant d’autant plus son déficit.
-Soit l’élément dominé est à son niveau normal mais le dominant est en excès. Le niveau normal de domination mutuel est alors dépassé et la régulation rompue.
Au niveau de l’Homme, la domination mutuelle relève de la physiologie alors que la conquête relève de la pathologie (maladie).
Si c’est l’élément dominé qui prend le pas sur l’élément habituellement dominant, on parle alors d’outrage :
Bois => Métal => Feu => Eau => Terre => Bois
=>Outrage
De la même façon que pour la conquête, l’outrage peut apparaitre sous deux conditions :
-Soit l’élément habituellement dominant est trop faible et l’élément habituellement dominé prend l’ascendant.
-Soit l’élément habituellement dominant est à son niveau normal, et l’élément habituellement dominé est en excès.
Conquête et outrage sont des phénomènes exprimant la rupture d’harmonie entre les contraires.
Quelques correspondances des cinq éléments
3-Les cinq éléments dans le qi Gong
La correspondance qui va nous intéresser principalement ici avec les cinq mouvements, est celle avec les organes.
En effet, le Qi Gong ayant entre autres objectifs la régulation du corps, nous allons nous attacher au fonctionnement interne de celui-ci par l’intermédiaire des différents viscères.
Le bois correspond au foie et vésicule biliaire.
Le feu au cœur et intestin grêle.
La terre à la rate et estomac.
Le métal au poumon et gros intestin.
L’eau au rein et vessie.
Foie, cœur, rate, poumon et rein étant des viscères yin, vésicule biliaire, intestin grêle, estomac, gros intestin et vessie étant yang.
Il existe plusieurs Qi Gong en relation avec les cinq organes par l’intermédiaire des cinq éléments, nous étudierons donc ici les généralités.
D’un point de vue fonctionnel, chaque mouvement va correspondre à un organe et donc à un élément, permettant un travail énergétique propre à celui-ci. Suivant les écoles et les styles, ces mouvements vont différer, mais le principe reste le même.
Il existe aussi plusieurs façons d’aborder ces Qi Gong :
Soit le travailler dans son entièreté pour harmoniser et rééquilibrer les énergies dans le cycle des cinq mouvements, soit de travailler un élément, et donc un organe à part si celui-ci est déficient. (Il faudra cependant prendre en compte la façon dont aura été conçu ce Qi Gong afin d’en potentialiser la pratique).
Ce qui va être intéressant, ce sont les différentes possibilités de travail qui s’offrent à nous, en fonction de l’organe touché, de la pathologie diagnostiquée, et du moment présent.
Prenons un exemple :
Si une lombalgie est diagnostiquée suite à une faiblesse au niveau des reins, il faudra savoir si cette faiblesse est due à une insuffisance des reins eux même ou à un excès de domination de la rate par exemple.
Ceci pourra être diagnostiqué par le praticien en médecine chinoise.
Le travail sera différent dans les deux cas. Le travail sur un organe isolé ne pourra être effectué que suite à cette consultation.
Dans le cas contraire, un travail sur l’ensemble des cinq organes est préférable et permettra de réharmoniser les cinq organes entre eux.
Suivant la gravité de la pathologie, le Qi Gong seul peut ne pas suffire, et il faudra alors faire aussi appel au praticien pour un complément en acuponcture et pharmacopée.
En entretient, la pratique de ce genre de Qi Gong est généralement très efficace pour maintenir un équilibre satisfaisant de l’organisme.
Donc, dans la pratique du Qi Gong il sera important de comprendre les processus d’engendrement mutuel, de domination, de conquête et d’outrage, afin de potentialiser le Qi Gong employé.
De plus, toujours en prenant en compte la concordance des cinq éléments, avec les organes mais aussi avec les saisons, il sera possible de potentialiser le travail d’un organe par rapport à sa saison : exemple : travailler les reins en hiver qui est la saison leur correspondant. Il y a cependant deux écoles à ce sujet : celle affirmant qu’il n’est nul besoin de travailler l’organe durant sa saison étant donné que c’est à ce moment qu’il est à son plein potentiel énergétique, et l’autre école affirmant le contraire, soutenant qu’à notre époque, cela est nécessaire, à cause du stress notamment que nous subissons de façon intense et qui altère de façon précoce tous les organes.
Mais ceci fera l’objet d’un autre article.
Ce qu’il faut retenir ici, c’est que la théorie des cinq éléments, nous permet d’aborder la pratique du Qi Gong sous différents angles qui sont complémentaires, en nous offrant la possibilité d’utiliser soit le processus d’engendrement et de domination, soit celui de la conquête et de l’outrage pour réguler et équilibrer les cinq organes par l’intermédiaire des cinq éléments leur correspondant.
4-Les cinq éléments dans les arts martiaux.
a-dans l’entrainement et la préparation.
D’un point, de vue aussi bien physique que mental, même si rien ne nous prépare vraiment au combat réel, une certaine préparation peut toutefois faire la différence le moment venu, si celui-ci se présente.
Les cinq éléments peuvent alors être d’une aide précieuse pour aborder les différents aspects de cette préparation.
En effet, si l’on prend en considération les caractéristiques de chaque élément, nous pouvons nous servir de celles-ci à plusieurs niveaux :
-Le bois : propriétés : fléchir, se redresser, croître, reprendre sa forme initiale.
Le bois est l’élément du Foie, qui gère les tendons. Cet élément va donc nous permettre de travailler sur l’assouplissement et le renforcement des tendons (voir exercices du Dacheng Chuan par exemple).
-Le feu : propriétés : s’embraser, chaleur en montant, s’élever.
Le feu est l’élément du Cœur, qui gère les vaisseaux sanguins. Cet élément va nous permettre de travailler notre condition cardio vasculaire et l’amélioration du système de gestion des déchets de l’organisme au niveau sanguin. De plus, le cœur et les reins ont un contrôle mutuel réciproque. L’émotion liée aux reins étant la peur, le cœur, et donc le feu, peut aider à contenir cette émotion de peur en cas de combat réel. Mais ceci ne pourra se faire effectivement qu’avec une préparation adéquate, et non pas juste le moment venu.
-La terre : propriété : ensemencement, production, transformation.
La terre est l’élément de la Rate, qui gère les muscles. On pourra donc se servir de cet élément pour tout ce qui concerne le renforcement musculaire, mais aussi les assouplissements (avec aussi le bois).
-Le métal : propriétés : malléable, transformer, éliminer, être souple.
Le métal est l’élément du Poumons. Nous pourrons donc utiliser cet élément pour tout ce qui concerne les exercices sur le souffle. Nous voyons aussi très bien le rapport qui s’inscrit avec la souplesse, celle-ci se travaillant avec la respiration. Si l’on pousse un peu plus loin, le Poumon gérant la peau, il peut être intéressant d’utiliser des mouvements du métal pour travailler le ressenti au niveau épidermique (contact de l’air sur la peau, ressentir les mouvements d’un partenaire sans regarder, uniquement en se basant sur son ressenti … )
-L’eau : propriété : descend, s’écoule vers le bas, humidifie, accumule.
L’eau est l’élément des Reins, qui gèrent les os et les moëlles. Cet élément va nous permettre de travailler plus en interne, au niveau de notre capacité de récupération et de « réparation » ainsi que sur notre système immunitaire (on rejoint ici le Qi Gong). De plus les Reins gèrent aussi l’instinct de survie, ce qui n’est pas inintéressant en cas de combat pour sa vie.
Cette liste est bien entendu non exhaustive et ne propose qu’une petite piste de travail.
b-l ’entrainement au combat et le combat réel.
Ce qui suit n’est que théorique, et je pense que pour l’appliquer il faut un haut, voir un très haut niveau de pratique.
Toutefois, rien n’empêche de le travailler à l’entrainement pour espérer une restitution en situation réelle.
Donc, aux vues des cycles de contrôle et d’engendrement, nous pourrions considérer le combat sous l’angle des cinq éléments.
Nous considérerons ici les cinq éléments étudiés en Xing Yi ou Dacheng.
A savoir, par exemple : l’adversaire utilise l’élément feu pour attaquer.
Qu’est ce qui contrôle l’élément feu ? L’eau. Nous utiliserons donc l’eau en contre-attaque ou en défense. Qui engendre le feu ? Le bois. Nous pourrions aussi l’utiliser pour reprendre l’ascendant sur une attaque feu.
Beaucoup de combinaisons sont possibles. On peut aussi imaginer élément contre élément : rentrer avec le bois sur une attaque bois adverse.
Ce type de réponse en combat est subordonné par le fait d’apprendre au corps à réagir en fonction d’une action adverse qu’il percevra en avance. Donc à l’étude des cinq éléments d’abord de façon théorique, puis de manière applicative avec partenaire pour avoir une chance de pouvoir le restituer lors d’une éventuelle altercation. Mais ceci est vrai pour n’importe quel type d’entrainement au combat.
5-Conclusion
Nous avons vu que la théorie des cinq éléments, ou cinq mouvements, permettait l’explication d’apparition et d’évolution et de contrôle de toutes choses et tous phénomènes dans l’univers.
De part ce fait, et couplé avec la théorie du Yin/Yang, nous pouvons donc avoir une compréhension et une anticipation de ces phénomènes, pour autant que l’on se donne la peine d’observer ce qui nous entoure. Toutes proportions gardées bien sûr, car il n’est pas question ici de prédire l’avenir, bien que le Yi King (le livre des changements) s’approche de cette interprétation.
Nous pouvons toutefois tirer de ces théories, un enseignement nous permettant de mieux régler notre vie en accord avec notre environnement et la nature, les cinq éléments nous donnant la possibilité de mieux la comprendre.
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